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    1. Mavia 的反抗与基督教问题

      Jul09

      Mavia 的反抗与基督教问题

      时间:2022/07/09 21:31 | 分类:世界历史

      以下文字资料是由(历史新知网www.libertibook.com)小编为大家搜集整理后发布的内容,让我们赶快一起来看一下吧!

      公元 378 年,撒拉逊人的 Tanukhid 女王 Mavia ( rc 375 - c. 425 CE)领导了一场成功的反抗罗马帝国的起义,将她的军队与瓦伦斯皇帝(公元 364-378 年)的军队对抗。她从叙利亚南部地区发动起义,通过现代以色列和阿拉伯摧毁了约旦南部的罗马领土。

      她的故事的主要来源是阿奎莱亚鲁菲努斯的教会历史(约公元 345-411 年),他在书 XI.6 中描述了她,苏格拉底经院(约公元 380-439 年)在他的教会历史书 IV.36 中描述了她,塞浦路斯的 Theodoret (c. 393 - c. 458 CE) 在他的教会历史书 IV.20 和 Sozomen (c. 400-450 CE) 在他的教会历史书 VI:38。一部名为Ammonii Monachi Relatio (可追溯到公元 373-377 年之间)的作品也描述了阿拉伯部落对罗马的广泛起义,该作品很可能描述了 Mavia 于公元 378 年的叛乱,应该追溯到那一年。

      虽然所有这些历史学家都或多或少地详细描述了 Mavia 的起义,但他们都没有提供原因。他们所说的只是,在她丈夫去世后,她如何发动了一场成功的起义,迫使罗马按照她的条件要求和平。她只有一个要求:一位名叫摩西的基督教修士被任命为她的人民的主教。

      这一规定向一些学者暗示,马维亚和她的部落是正统的尼西亚阿拉伯基督徒,他们反对罗马计划任命一位阿里乌主教作为他们的精神领袖,因此反叛。例如,在《基督教传统中的基督》一书中,学者 Aloys Grillmeier 引用了一个传言,该谣言归因于神职人员 Theodorus Lector (dc 543 CE),即 Mavia 的部落是基督教徒,并继续说:

      然而,至少 [Mavia's] 部落的一些成员似乎是基督徒。他们对主教的渴望还能如何解释呢?(34)

      学者 Irfan Shahid 认为,需要在“该时期的教会历史及其神学争议”的背景下理解 Mavia 的反抗(152)。在他的《拜占庭和四世纪的阿拉伯人》中,沙希德不断关注主要来源中冲突的基督教方面,以及马维亚和罗马之间的争端如何与阿里乌异端有关。

      这些说法忽略了该地区公元 4 世纪的复杂性质以及记录叛乱的原始记录。这些记载中没有任何地方表明马维亚是基督徒,事实上,索佐门清楚地表明,即使在摩西成为主教之后,她的部落中也很少有基督徒。在任何消息来源中都没有声称 Valens 计划在 Mavia 的人民上安装一位阿里安主教。此外,必须指出,原始资料是教会历史,如果它是叛乱的一个因素,肯定会提到马维亚的基督教。起义最可能的原因不是宗教差异,而是瓦伦斯违反协议。

      撒拉逊人与罗马

      公元前168 年至公元 106 年间,纳巴泰王国在古约旦地区蓬勃发展。当它倒下时,该地区被罗马吞并为阿拉伯佩特里亚。纳巴泰人甚至更早(至少在公元前 312 年)控制了阿拉伯南部萨巴和地中海加沙港之间的香火路线,并且强大到足以控制该地区的贝都因部落。

      TANUKHIDS 成为罗马的 FOEDERATI,但似乎已经理解该协议仅存在于他们的 PHYLARCH 和罗马皇帝之间。

      在纳巴泰人吸收的部落中,有似乎分享了他们的繁荣的塔努希德人。之间 c. 公元 40 年和 106 年,纳巴泰国王失去了领土和权力给罗马,他们对部落联盟的控制放松了。Tanukhids 成为罗马的foederati,但似乎已经将协议理解为仅存在于他们的 phylarch(“部落首领”)和罗马皇帝之间;他们的族长的继任者——乃至人民——没有义务在领袖死后继续为罗马服务,除非达成另一项协议。

      哥特式战争

      在公元 4 世纪后期,罗马需要尽可能多的 foederati来对抗野蛮人的入侵,尤其是在瓦伦斯统治期间,对抗哥特人。瓦伦斯在公元 367-369 年间与哥特国王Athanaric(卒于公元 381 年)交战,但未能成功,最终不得不同意哥特人规定的条款。

      瓦伦斯与阿塔纳里克的冲突可能会继续,但匈奴人的干预破坏了哥特人的地区,并在另一位哥特人领袖弗里蒂格恩(公元 380 年)的领导下驱使他们中的一些人越过边界进入罗马领土。哥特人长期以来一直被罗马人视为非人类的野蛮人,但由于需要越来越多的人来填补他们的队伍,哥特人也经常充当与哥特人同胞作战的联邦。

      罗马人对哥特人的糟糕看法最终导致了一场被称为公元 376 年至 382 年的第一次哥特战争的冲突,当时罗马人在弗里杰恩统治下对哥特人的虐待变得无法容忍。Fritigern 率领他的人民起义,作为回应,Valens 动员罗马军队镇压哥特叛乱。

      玛维亚女王

      正是在这一点上,马维亚进入了历史,因为瓦伦斯呼吁他的联邦为军队提供辅助部队。她的丈夫刚刚去世,如前所述,她似乎不承认与罗马达成任何正式协议,为他们提供军队。Socrates Scholasticus 指出,在 Valens 离开Antioch后不久,Mavia 开始敌对行动,大多数学者将其置于 c。公元 377 年。Sozomen 描述了叛乱和罗马控制它的徒劳尝试:

      大约在这个时期,撒拉逊人的国王去世了,该国与罗马人之间先前存在的和平被破坏了。已故君主的遗孀[玛维亚]在获得她的种族统治后,率领她的军队进入腓尼基和巴勒斯坦,直到埃及地区位于那些航行到尼罗河源头的人的左边,并且通常被命名为阿拉伯。这场战争虽然是由一个女人指挥的,但绝不是一场可鄙的战争。(第六册:38)

      当罗马人意识到他们无法击败她时,他们寻求条件并发现马维亚只有一个:她希望她所在地区的名叫摩西的修道士成为她的人民的主教。

      东正教-阿里乌问题

      她的要求使许多人得出结论,玛维亚和她的人民是正统的尼西亚基督徒,他们想要一位正统的主教,而不是阿里安,作为他们的精神领袖。当时,对于耶稣是谁,有两种对立的基督教解释。正统的尼西亚解释声称耶稣与父神和圣灵合而为一,并且从未被创造(一种被称为Homoosion的神学立场,意思是“存在中的一体”),而阿里乌的解释则认为耶稣是被创造的存在,“被生为父”,服从于他。

      阿里乌斯主义首先由神职人员阿里乌斯(约公元 256-336 年)提出,而所谓的正统解释则在公元 325 年的第一次尼西亚会议上由君士坦丁大帝(公元 312-337 年)领导下的神职人员批准。君士坦丁在公元 312 年的米尔维安桥之战中击败了他的皇帝对手马克森提乌斯,并声称他的胜利是由耶稣基督的异象所保证的。如果耶稣只是一个从上帝生的人,那么他就是一个半神,而不是一个完整的神,而君士坦丁对这种解释没有耐心。事实上,在第一次尼西亚会议上,他威胁那些不会以流放或处决谴责阿里乌教的主教。

      在马维亚起义时,瓦伦斯是阿里安人,罗马和各省的许多重要主教和神职人员也是如此。对于正统的尼西亚基督徒来说,阿里乌主义是异端,因为它否认耶稣的神性。对阿里乌斯人来说,尼西亚人的解释是多神论,因为它坚持存在由三个不同且永恒的实体组成的神格。东正教基督徒会反对由阿里安领导,就像阿里安基督徒不得不反对由东正教神职人员领导一样。

      因此,玛维亚的要求在这场争论中得到了解释,可以理解的是,她是一位正统基督徒,领导着一个拒绝让阿里乌主教作为精神领袖的正统基督徒部落。一些学者(如沙希德)声称罗马希望将一位阿里乌主教强加给马维亚的尼西亚基督教部落,而她的反对以叛乱的形式出现。

      尽管这种解释似乎是有道理的,但早期的记载并不支持它。僧侣摩西被描述为 Mavia 种族的一员,他过着无可指责的生活,并且通过他对上帝的信仰,能够创造奇迹。已经确定,这些僧侣向阿拉伯部落传福音,不是通过传教,而是通过榜样;他们对上帝无私奉献的生活吸引了其他人信奉基督教。

      像哥特人一样,阿拉伯部落最初对基督教传教士怀有敌意,因为他们正确地相信基督教是一种罗马宗教,其传教士被派去通过皈依来破坏他们的文化价值观和传统。然而,在这个时代和几个世纪后,阿拉伯人似乎都钦佩那些不是该信仰公开传教士的个别僧侣。他们有时用阿拉伯语rahib(复数:ruhban)来指代,在精神上被翻译为“监督者”。

      学者 Cenap Cakmak在这方面讨论了 rahib,将其解释为“一个致力于强烈崇拜的人”(1246 年)。ruhban是圣人,他们的信仰超越了宗教的区别和分歧,并将他们定义为上帝的人,而不是任何特定有组织的宗教体系的成员。Cakmak 指出,在 Mavia 在 7 世纪的《古兰经》段落中起义几个世纪后,这很明显:

      《古兰经》将牧师(或僧侣)描绘成一个宗教人士,他很可能在寺院中过着隐居的生活,不干涉任何政治或日常事务?!豆爬季分械拿枋龌贡砻?,一名牧师花时间进行仪式和祈祷,并远离罪恶的行为。(1245)

      这种类型的宗教人物与罗马的主教和其他神职人员形成鲜明对比,他们经常腐败,从事各种肮脏的事务,并且是与世俗权力有关的教会等级制度的成员,而不是精神愿景。

      那么,马维亚本可以要求罗马利用其力量说服摩西离开他作为僧侣的孤独生活,并承担起她人民精神领袖的责任。她会根据摩西与生俱来的善良和精神力量提出这个要求;不是因为她是一个正统的基督徒。

      摩西与和平条约

      与阿拉伯地区的大多数僧侣不同,摩西是阿拉伯人。Shahid 指出,可能是他的种族让他对 Mavia 和她的人民更加印象深刻。他是他们自己的一员。摩西很可能是一名正统基督徒,因为他被描绘为拒绝在亚历山大港被阿里乌斯主教卢修斯按立。叙利亚历史学家迈克尔(卒于公元 1199 年)提出了这一主张,明确指出摩西拒绝接受阿里乌斯人的任命。然而,摩西可能是作为一个腐败的基督教神职人员亲自反对卢修斯,而不是主张教义上的差异。Socrates Scholasticus 描述了摩西的任命和和平条约的缔结:

      一个名叫摩西的人,出身是撒拉逊人,在沙漠中过着修道院的生活,他的虔诚、信仰和奇迹变得非常杰出。因此,撒拉逊人的女王玛维亚希望这个人被任命为她的国家的主教,并在此条件下承诺终止战争。罗马将军们认为,以这种条件为基础的和平将是极其有利的,他们立即指示批准该条约。

      摩西因此被抓获,并从沙漠带到亚历山大,以便开始担任教士职务:但在他为此目的向当时主持该市教堂的卢修斯介绍时,他拒绝被任命他用这些话抗议它:“我认为自己确实不配担任神圣的职务;但如果国家的紧急情况需要我来承担,卢修斯就不会把手放在我身上,因为它已经充满了鲜血?!?当卢修斯告诉他有责任向他学习宗教原则时摩西回答说:“信仰的问题现在不成问题了。但你对弟兄们的臭名昭著的做法足以证明你的教义与基督教真理不符?;酵讲皇前展ふ?,不辱骂,不打架;因为争战就不是主的仆人了。但是,那些被流放、暴露于野兽、被放火焚烧的人对你的行为大声疾呼。我们亲眼所见的东西,远比我们从别人的报告中得到的更有说服力?!?/p>

      摩西以这种方式表达了自己,他被他的朋友带到山上,以便接受那些流亡在那里的主教的祝圣。他的奉献结束了撒拉逊战争;玛维亚如此谨慎地遵守与罗马人达成的和平,以至于她将女儿嫁给了罗马军队的总司令维克多。(IV.36)

      其他的记载也归功于摩西促成了撒拉逊人和罗马之间的和平。Sozomen 没有提到摩西是由流亡主教任命的,只是指出,在他拒绝被 Lucius 任命后,“他去了撒拉逊人”,并进一步说,“他使他们与罗马人和好,并使许多人皈依基督教,并通过了他的虽然他发现很少有人与他有共同的信仰”(VI.38)。

      结论

      和平条约签订后,瓦伦斯现在可以自由应对哥特起义。马维亚的叛乱推迟了他在色雷斯的部队部署,他现在迫不及待地想解决与哥特人的问题。根据历史学家 Ammianus Marcellinus(公元 4 世纪)的说法,瓦伦斯是一个虚荣的人,他拒绝等待西罗马帝国皇帝格拉蒂安(公元 367-383 年在位)的增援,愚蠢地向一支优势部队发动了进攻。这种说法无疑是正确的,但也有可能是马维亚的叛乱耽误了瓦伦斯这么久,而且结局也不尽如人意,以至于他觉得自己需要尽快取得重大胜利才能恢复威望。

      瓦伦斯在阿德里安堡战役中遇到了弗里蒂根领导的哥特人,在那里他被杀,罗马军队于公元 378 年被击败。哥特人的胜利吓坏了罗马人,他们加固了包括君士坦丁堡在内的城市,以抵御进攻。Ammianus 记录了撒拉逊骑兵作为罗马的同盟军是如何参与保卫君士坦丁堡的。

      Theodosius I (r. 379-395 CE) c 缔结了与哥特人的和平。公元 382 年,这些条款非常有利,以至于他们促成了公元 383 年感到被背叛的 Tanukhids 的另一次起义。这些条款的确切含义尚不清楚,但似乎 Mavia 的联盟认为相比之下他们受到了不公平的对待。这场起义很快被镇压,之后该地区的塔努希德势力迅速下降。另一个阿拉伯部落联盟 Salihids 现在成为罗马在该省最重要的 foederati 。

      有人认为,玛维亚可能在公元 383 年的起义中被杀,这取决于她的部落后来失去声望的速度有多快。这种说法是推测性的,但由沙希德提出的另一种说法也是如此,马维亚统治至少到公元 425 年。在进一步的证据曝光之前,马维亚的最终命运仍然是一个谜。然而,在她权力的巅峰时期,很明显她是一位强大的战士女王,能够挑战罗马军团并取得胜利。似乎同样清楚的是,她的叛乱并不是出于她所谓的基督教信仰,而是出于她作为其人民的在位女王的尊重的要求。

      参考书目

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